Certas árvores ou plantas do outro lado do mundo, como o embondeiro, até ao nosso venerável carvalho, são consideradas sagradas há milénios. Povos de diferentes regiões escolheram-nas entre as espécies que compõem a flora do planeta pelo seu caráter espiritual ou pelas lendas que contam. Ainda hoje continuam a atribuir-lhes um forte simbolismo.
Porquê? Quais são essas árvores e plantas míticas veneradas por tantas culturas? Propõe-se aqui descobrir algumas delas em cada continente, entre as mais emblemáticas do nosso planeta.
O Ginkgo biloba
Esta árvore, com uma folhagem única, bilobada, semelhante a milhares de pequenos leques, e com sublimes cores outonais douradas, é uma das árvores sagradas emblemáticas da Ásia. Muito antes de Hiroshima, que a tornou famosa aos olhos do mundo inteiro por ter sobrevivido à explosão, este símbolo de resiliência já era conhecido pelos Japoneses pela sua longevidade excecional, ou até pela sua imortalidade. Diz-se que o Ginkgo biloba pode viver mais de 1000 anos. Na Ásia, alguns ginkgos foram mesmo datados como tendo cerca de 800 anos, um recorde para esta árvore classificada como "fóssil", único representante da sua família botânica, as ginkgoáceas.
Faz parte daquelas árvores veneradas que são plantadas diante dos templos budistas, taoistas e shintoístas. Conta-se que Confúcio terá ensinado a sua filosofia sob um dos espécimes mais antigos do planeta, em Sungkyunkwan, na Coreia do Sul. Na tradição japonesa, o ginkgo afasta os maus espíritos, mas também é conhecido pelas suas propriedades medicinais e pelo seu aspeto naturalmente ignífugo, verdadeiro símbolo de proteção.
Redescoberto há cerca de trinta anos na arquitetura paisagista, pela facilidade de cultivo e pelo crescimento rápido, é cada vez mais visto nos nossos jardins, na sua forma-tipo, Ginkgo biloba, e sob formas anãs que permitem cultivá-lo até em vaso. Presta-se também muito bem à poda em bonsai.
Atualmente, é igualmente muito plantado por outra razão: a ciência interessa-se cada vez mais pelas suas propriedades no estudo das perturbações cognitivas.
Saiba mais em: Ginkgo biloba: por que motivo esta árvore fascina tanto os jardineiros? e 5 belas ideias para combinar o ginkgo.
As figueiras africanas e indianas
Partamos agora para o continente africano. O Ficus sycomorus, que foi pessoalmente observado no jardim botânico de Palermo, faz parte destas árvores majestosas de África, as chamadas árvores de reunião, tal como o embondeiro e a figueira-de-bengala, também elas sagradas.
Uma figueira africana surpreendente pela sua floração e frutificação acaulescentes, que surgem diretamente no tronco e nos ramos mais velhos. Depois de fecundadas pelas vespas, as flores (siconos, mais uma particularidade botânica) transformam-se em pequenos figos perfeitamente redondos, de cor verde-acinzentada a rosa-alaranjada. Tal como acontece com a nossa figueira mediterrânica, não se trata propriamente de um fruto, mas de um falso fruto.
Frequentemente chamado simplesmente sicómoro, figueira-do-egito ou figueira dos faraós no Antigo Egito, pertence à família das Moráceas. Encontra-se em África, mas está também muito presente no Próximo e no Médio Oriente, nomeadamente em Israel e no Iémen, onde ainda é cultivado pelos seus figos.
Referido no Antigo e no Novo Testamento (na história de Zaqueu), associado às divindades femininas egípcias (Hathor, Nut ou Ísis), o Ficus sycomorus é uma das árvores mais antigas do mundo, venerada como árvore da vida. Foram encontradas numerosas representações nas tumbas e nos papiros; os Egípcios utilizavam-no pela sua resistência à podridão no fabrico de sarcófagos e de inúmeros objetos do quotidiano.
Este sicómoro secular representa também uma árvore de benefícios, proporcionando uma sombra vital nestes países quentes, sendo benéfico pela abundância dos seus frutos e, sobretudo, testemunhando a presença de água, fonte de vida.
Plantados nas proximidades das sepulturas, os sicómoros continuam ainda hoje a ser associados à ligação entre o céu e a terra, verdadeiras conexões entre os dois mundos.
A outra Ficus sagrada é a figueira-de-bengala, ou banian (Ficus benghalensis), originária da Índia, onde cresce, tal como em todo o continente, em estado selvagem. Excecional pela sua envergadura, é reconhecível pelas suas espetaculares raízes aéreas, que partem da copa para alcançar verticalmente o solo, onde criam raízes e se multiplicam livremente. Difícil de fotografar devido ao seu gigantismo, é a árvore cósmica sagrada em Bali e um símbolo de sabedoria em toda a Ásia, fazendo as suas raízes coexistir com um vínculo imutável entre a terra, os seres humanos e o divino. Na Ásia, é frequente depositarem-se oferendas em redor dos banians. Atribuem-se-lhe diferentes significados consoante as correntes religiosas (hinduísmo, budismo ou jainismo), mas continua a ser um símbolo poderoso para as populações: refúgio, ponto de referência, ancoragem espiritual e local de encontro.
O azevinho
O azevinho (Ilex aquifolium), com as suas folhas persistentes e bagas vermelhas brilhantes, ocupa um lugar sagrado em numerosas tradições de todo o mundo. Frequentemente relegado para uma sebe defensiva, o azevinho simboliza desde a Antiguidade a vida eterna, a proteção e o renascimento, graças à sua folhagem persistente no inverno. A cultura pagã dos Celtas venerava-o como uma árvore protetora, capaz de afastar os maus espíritos e purificar os lugares. Era frequentemente associado ao solstício de inverno, período em que as suas bagas, símbolo de fertilidade, brilhavam na natureza adormecida.
Na tradição cristã, o azevinho está ligado à coroa de espinhos de Cristo, evocando as suas bagas vermelhas o sangue derramado. No Natal, decora as nossas casas com as suas bagas vermelhas em plena estação escura. Os Romanos, por sua vez, ofereciam ramos de azevinho durante as Saturnais, festas que assinalavam o renascimento do ano. Na magia popular, o azevinho é utilizado para proteção contra os feitiços e para atrair a sorte. A sua madeira, conhecida pela resistência à podridão, era também utilizada no fabrico de objetos sagrados.
N.B.: Em inglês, o azevinho ( "holly" ) não tem a mesma origem etimológica que a palavra "holy" (sagrado), mas a sonoridade semelhante e o seu papel nas tradições pagãs e depois cristãs reforçaram a sua associação simbólica ao sagrado. Assim, esta planta, já protetora nas culturas europeias, tornou-se um emblema "santo" das festas de inverno, sobretudo do Natal.
A cordilina e o inhame
A Oceânia não fica atrás no que diz respeito às lendas sagradas sobre os seus vegetais, que crescem por todas as diferentes ilhas do Pacífico. Segundo uma bela e antiga lenda polinésia sobre a origem das plantas, o inhame (Colocasia esculenta) foi gerado pelos pés do homem e os seus pulmões transformaram-se nas folhas. Aquilo a que se chama orelha-de-elefante não é, portanto, apenas uma raiz comestível para os habitantes do outro lado do mundo.
A Cordyline fruticosa, tropical e muito colorida, omnipresente nas sebes dos jardins e nas aldeias, é também sagrada: era plantada diante das casas, mas também junto às habitações dos sacerdotes, para afastar os maus espíritos; era levada a bordo das pirogas para abençoar os marinheiros e as suas longas travessias do Pacífico. As suas folhas tinham também utilizações práticas: fabrico de saiotes, cobertura das casas, confeção de alimentos, e as suas raízes eram comestíveis. Chamada Ti no Havai e Auti em taitiano, esta planta com poderes mágicos é consagrada a Lono, o deus dos campos, e muito utilizada em cerimónias religiosas. Continua a ser considerada protetora, a julgar pela sua presença em redor das casas, e é muito usada na confeção de coroas ou colares de folhas, que embelezam a cultura dos Polinésios, para adornar as cabeças e os corpos e receber os visitantes.
O lótus
Outro vegetal com uma forte conotação sagrada, da qual recebe o seu nome comum na espécie asiática Nelumbo nucifera, o lótus sagrado leva-nos numa viagem até à Ásia.
Crescendo em pleno sol, com as raízes na lama, o lótus simboliza a pureza nascida do caos e da sujidade. A lenda diz que, quanto mais cresce em água lodosa e suja, mais puras e belas são as suas flores. Na cultura budista, esta pureza é associada à pureza da alma e do corpo, mas também ao renascimento e à elevação espiritual, tal como a flor que se ergue para fora de água, muito acima da folhagem.
A sua aura não se limita à Índia, de onde é originário e onde possui verdadeiramente o estatuto de planta sagrada. O Vietname consagrou-o como emblema nacional, Macau representou-o a flutuar na água na sua bandeira e o Egito adotou-o como flor nacional.
Se o lótus egípcio — na realidade um nenúfar — corresponde a duas outras espécies (Nymphaea lotus e Nymphaea caerulea), trata-se igualmente de uma planta aquática, considerada uma das mais antigas plantas veneradas do mundo: adorado no Egito dos faraós, o "sesen" foi pintado nos frescos e baixos-relevos das tumbas, nos papiros, e esculpido no topo das colunas "lotiformes" dos templos. Abrindo-se com o sol e fechando-se à noite, ao afundar-se na água, era associado ao deus Rá, simbolizando a criação, o renascimento, o sol e, portanto, a vida. O lótus-azul (Nymphaea caerulea), muito perfumado, era utilizado para perfumar os templos e como oferenda aos deuses.
O Nelumbo nucifera asiático e a flor de lótus egípcia fazem parte dos símbolos sagrados mais enraizados do mundo, presentes em culturas e religiões muito distintas. As múltiplas representações do lótus por todo o mundo e o seu simbolismo de beleza, pureza, fecundidade e divindade fazem dele uma flor sagrada no budismo e no taoismo. Na Ásia, Buda é representado sentado numa flor de lótus. O hatha yoga foi buscar a esta planta a famosa posição do lótus, na meditação budista. Para os hindus, o criador do mundo, Brahma, nasceu de uma flor de Nelumbo nucifera. Os templos orientais continuam a ser precedidos por lagos com lótus, e o trono de lótus é um pedestal comum na arte asiática.
A asimina ou pawpaw
Terminemos esta seleção sagrada pelo continente americano. Esta árvore, com o nome comum curiosamente exótico (pawpaw), é completamente rústica e é cultivada há séculos no Norte e no Leste dos Estados Unidos e no Canadá, na realidade muito antes da chegada dos colonos ao novo continente. Foram os Anishinaabeg, povos indígenas ameríndios algonquinos que vivem no Quebeque e no Ontário, que deram à planta o nome latino Asimina triloba, provavelmente proveniente de um nome indígena.
Endémica de todo o leste dos Estados Unidos, a asimina estava profundamente enraizada na cultura ameríndia, não só como fonte de alimento, mas também intimamente associada à medicina, aos mitos e a um significado espiritual, nomeadamente como símbolo de paciência e de ligação à natureza.
Para os Shawnee, originários do Ohio, na América, tal como para muitos povos indígenas, a natureza não está separada da espiritualidade. Os pawpaws, enquanto plantas alimentares e medicinais, presentes em numerosos locais sagrados, eram assim naturalmente integrados nos seus rituais. O ciclo de crescimento das árvores simbolizava o renascimento, a ligação aos antepassados e o equilíbrio entre o mundo físico e o espiritual. Os frutos da asimina entravam provavelmente nos ritos de oração e de oferenda destes povos. Também serviam como objeto de troca.
Os Shawnee continuam a ver nestas árvores um símbolo de ligação entre as gerações e as suas terras, mesmo depois da sua deslocação forçada no século XIX. O pawpaw era uma recordação viva do seu património cultural.
Esta banana-dos-pobres ou manga-do-norte, como lhe chamam os Quebequenses, tem um sabor específico, que não pode ser comparado com os frutos que conhecemos na Europa, entre a manga, o ananás e a banana. Embora toda a planta seja tóxica, o seu fruto de polpa cremosa, consumido maduro, torna-se uma fonte de vitamina C e manganês (mas não se devem consumir as sementes nem a casca, que são tóxicas).
Pertencente à família das anonáceas, que reúne várias árvores das florestas tropicais, como a ilangue-ilangue, a anona ou a pinha, a asimina é a única que cresce em regiões temperadas.
Ir muito mais longe...
Muitas outras plantas e árvores possuem um caráter sagrado, sendo frequentemente portadoras de imortalidade para os povos. Chegam-nos das mais antigas civilizações ou tradições: o teixo, a oliveira e o asfódelo no Mediterrâneo, a sumaúma (Ceiba) na América do Sul, a Commiphora myrrha (a mirra dos reis magos) no Próximo Oriente, o embondeiro, o Cyperus papyrus no Egito, o bambu-sagrado, o freixo ou o carvalho, mais próximos de nós... Todas continuam associadas a ritos pagãos ou religiosos em todo o mundo.
Mais uma sugestão de leitura para os apaixonados por botânica e História, como quem escreve estas linhas: saiba muito mais sobre o mítico sicómoro com este artigo fascinante da Tela botanica; haveria muito para dizer sobre o lótus, planta milenar com múltiplas conotações sagradas... Este artigo sobre os símbolos do Antigo Egito deverá despertar o seu interesse.
Para concluir, a editora Eyrolles publicou, em 2024, uma belíssima obra, "Árvores sagradas do mundo - Ciência, lendas e usos em torno de 25 espécies, Uma maravilhosa exploração antropológica para estabelecer uma ligação com a sabedoria das árvores" , de Aurélie Valtat, que despertou a vontade de a adquirir enquanto este tema era desenvolvido. Recomenda-se vivamente esta obra para continuar esta fascinante viagem pelas árvores do planeta.
Na editora Delachaux et Niestlé, poderá descobrir Histórias de árvores - Das ciências aos contos, de Philippe Domont, engenheiro florestal, publicado em 2014. E, para redigir este artigo, foi com grande prazer que se voltou a um dos seus livros antigos (os melhores!), Mitologias de todo o mundo, de Roy Willis, cuja edição original inglesa data de 1993. Encontrará nele um conteúdo muito rico e algumas informações sobre os laços que unem o Homem às Plantas desde a noite dos tempos.
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