As plantas e a bruxaria

Magia e feitiçaria: uma antiga história vegetal

Desde tempos imemoriais, o ser humano utiliza as plantas, não só para se alimentar ou tratar, mas também na sua procura de conhecimentos esotéricos e de poder. As plantas estiveram, assim, frequentemente no centro de práticas místicas e de crenças, nas quais se tornaram talismãs e ingredientes essenciais de poções e rituais. Passaram a fazer parte das farmacopeias tradicionais de muitas culturas, nomeadamente na Ásia e na América Latina. Encontram-se plantas sagradas em todas as civilizações antigas, da China às Américas, desde a Antiguidade até à nossa época moderna. Esta ligação entre as plantas e a feitiçaria evoluiu ao longo dos tempos, perpetuando-se atualmente sob diversas formas. A feitiçaria moderna reivindica agora um papel curativo, recorrendo frequentemente às plantas como prática de cura e de medicina alternativa. Com efeito, muitas plantas são reconhecidas desde a Idade Média pelas suas virtudes medicinais, e algumas foram consideradas plantas divinatórias ou enfeitiçantes, fazendo-nos mergulhar novamente em alguns contos da nossa infância…

Em França, cada região possui as suas próprias lendas em torno das plantas sagradas, mas o Berry é considerado um centro e berço da feitiçaria, tal como a Bretanha, rica em lendas em torno da floresta de Brocéliande. Embora se encontrem algumas plantas místicas veneradas pelo seu caráter tóxico, as plantas consideradas mágicas são frequentemente provenientes do meio florestal. Algumas flores de cor azul, menos comuns no mundo vegetal, eram consideradas celestes ou mesmo espirituais, estabelecendo uma ligação entre o céu e a terra (a vinca-menor ou violeta dos feiticeiros, a centáurea, etc.).

Quanto à feitiçaria, frequentemente vista com desconfiança, não se resume apenas à magia negra baseada em feitiços e encantamentos maléficos. A magia verde e a magia branca que utilizam a energia das plantas assentam numa compreensão profunda dos ciclos da natureza e vão buscar conhecimentos ancestrais, ligando o ser humano, a planta e o oculto. Pretendem ser benéficas para nós.

Mistério em torno dos grimórios e das plantas…

Quais são as plantas usadas na feitiçaria?

O mundo vegetal deu frequentemente nomes a plantas inspirados no universo da bruxaria, sem que tivessem, contudo, qualquer relação com ela (a unha-de-bruxa ou Carpobrotus é um bom exemplo). Sem surpresa, as plantas utilizadas na magia negra são muitas vezes plantas tóxicas, como o acónito ou o estramónio… Mas existem muitas outras veneradas ou temidas pelos seus poderes. Entre as mais conhecidas:

A mandrágora

A cena das mandrágoras no primeiro filme de Harry Potter diz-lhe alguma coisa? A mandrágora (Mandragora officinalis) é a estrela das plantas mágicas, ou pelo menos uma das que deram origem ao maior número de superstições e práticas mágicas.

A sua raiz ramificada faz lembrar estranhamente uma silhueta humana, o que lhe valeu ser representada sob essa forma, como uma personagem, nos bestiários medievais. Só cresce durante a noite e liberta substâncias alucinogénias. A mandrágora desempenhou um papel importante nas ciências ocultas. Dizia-se que o seu grito podia matar quando era arrancada. A poção de mandrágora em Harry Potter permite anular os feitiços e desencantar as pessoas petrificadas.

É uma planta venenosa que, quando doseada com rigor, pode ser benéfica e possui propriedades afrodisíacas. Nas crenças populares, associava-se à riqueza e à proteção, bem como à capacidade de revelar o futuro.

A mandrágora proporcionava, portanto, riqueza nas antigas superstições (daí o nome de mão de glória no século XVIII), pois dizia-se que devolvia o dobro daquilo que recebia. Era utilizada como ingrediente em poções mágicas para atrair o sucesso. Mas uma das lendas diz que crescia ao pé das forcas, a partir do sémen dos enforcados… Planta fascinante e curiosa, que ainda dará muito que falar nos grimórios… Encontra-se ameaçada de extinção e é cultivada, nomeadamente, no magnífico Jardin des Cinq Sens, em Yvoire.

Mandragora officinalis

O meimendro-negro

Da família das Solanáceas, o meimendro-negro (ou Hyoscyamus niger, em latim) é tóxico. Encontra-se à beira dos caminhos ou em terrenos incultos, em todo o hemisfério norte. Em floração de maio a setembro, apresenta folhagem oval, verde-acinzentada, dentada e pegajosa, com um odor fétido, e uma floração amarelada, com a garganta púrpura, riscada de púrpura. As suas sementes negras são tóxicas. Atualmente, é utilizado em algumas preparações homeopáticas para tratar a tosse ou o nervosismo.

Tal como muitas plantas associadas à magia, recebeu numerosas designações, como morte-das-galinhas, erva-da-tinha ou fava-do-porco (numa referência à Odisseia de Homero e à deusa feiticeira Circe, que transformou Ulisses e os seus companheiros em porcos, depois de terem comido pão que continha meimendro…).

É conhecida como planta mágica desde tempos imemoriais.

Também conhecida por meimendro, é mencionada por François Rabelais como “erva venenosa que causaria alienação do espírito àqueles que a comessem, fazendo-os zurrar como burros”. Mas muito antes, na Antiguidade, já dava que falar. Era utilizada no oráculo de Apolo, em Delfos, para as profecias. As suas sementes eram então queimadas e o fumo que libertavam provocava os transes da Pítia. Quando administrada em excesso, pode provocar alucinações (e até uma paragem cardíaca).

Hyoscyamus niger (© Matt Lavin)

A sálvia-branca

A Salvia apiana (sálvia-branca ameríndia, também conhecida por sálvia-da-Califórnia) é uma das plantas mais comuns nas práticas esotéricas e espirituais: encontra-se à venda sob a forma de pequenos molhos de folhas para queimar. Esta sálvia, considerada sagrada, é efetivamente um componente essencial dos rituais de fumigação, sendo utilizada sobretudo para purificar os espíritos e os espaços e afastar os maus espíritos e as energias negativas.

Salvia apiana (© John Rusk)

A beladona e o estramónio

O Datura stramonium, planta anual de folhagem e flor branca características, é conhecido como meimendro desde a Antiguidade. Também pertence à família das Solanáceas e apresenta uma toxicidade comprovada, devido aos alcaloides (atropina e hiosciamina) que lhe valeram numerosos poderes mágicos: confusão e dilatação das pupilas, alucinações… Podia, portanto, levar a pessoa possuída a cometer más ações.

A beladona, também conhecida por nomes equívocos como erva-do-diabo, cereja-do-diabo ou envenenadora, é uma planta perene de floração estival violácea, que se transforma em bagas negras muito tóxicas e mortais. Aliás, o seu nome latino (Atropa belladonna) deriva do grego “Atropos”, nome de uma das três Parcas da mitologia romana, que cortava o fio da vida dos Homens. Próxima do estramónio e do meimendro-negro, a bela-dama foi também a planta mágica por excelência, doseada com rigor pelas feiticeiras, que a utilizavam em diversas preparações. Tinha, entre outros, o poder de dilatar as pupilas, tornando as mulheres desejáveis para o homem pretendido, mas sobretudo de provocar todo o tipo de alucinações. A beladona tornou-se uma planta medicinal, abandonando a sua conotação mágica a partir do século XVI.

A artemísia

A artemísia ou Artemisia é uma planta medicinal vinda diretamente do jardim das plantas medicinais, com muitas lendas… e virtudes. Utilizada desde a Antiguidade em muitas regiões do mundo, faz parte, entre nós, das ervas associadas ao São João (24 de junho), que serviam para afastar os maus espíritos, usando-se em coroa na cabeça e lançando-se depois ao fogo para prevenir as doenças. Ao longo dos séculos, o absinto, bebida produzida a partir da artemísia, foi simultaneamente elogiado e controverso, contribuindo para a sua reputação envolvente. Esta bela planta de folhagem acinzentada e muito aromática conserva a reputação de planta curativa, purificadora e protetora… e até de planta profética.

Artemisia vulgaris

A aveleira

A aveleira é uma árvore à qual se atribuem supostos poderes mágicos. Possui várias virtudes, muitas vezes contraditórias, como acontece frequentemente quando se fala de bruxaria ou de fenómenos mágicos. Era utilizada pelos druidas como suporte para encantamentos.

Além do facto de o bastão de aveleira (antigo nome da aveleira) ser tradicionalmente utilizado no fabrico de varinhas mágicas de magos, bruxas ou fadas (os seus ramos direitos prestam-se bem a isso), atribui-se-lhe também o dom de detetar nascentes (a famosa radiestesia dos vedores, ou a capacidade de sentir o campo magnético da água). Essa capacidade seria ampliada pela essência da madeira de aveleira, considerada afim da água, assumindo a varinha, neste caso, a forma de um Y. Com a aveleira, a varinha remete-nos para o poder dos Homens sobre as coisas e os elementos.

No tempo dos druidas, os ramos de aveleira eram cortados em pequenos pedaços e depois lançados como dados, como prelúdio de encantamentos para a arte divinatória. Entre os povos germano-escandinavos, a aveleira estava fortemente associada à fertilidade. Muitos contos fazem-lhe referência ou evocam o arbusto em rituais amorosos.

Mas as suas virtudes são múltiplas: também teria o poder de combater as ações dos feiticeiros. Por fim, a lenda diz que a vassoura-de-bruxa também era feita de aveleira e que a varinha das fadas ou das bruxas era cortada ao nascer do sol, num ramo que não tivesse florescido. Pode sempre tentar-se…

O azevinho e o carvalho

O carvalho ou Quercus, árvore sagrada, está ligado simbolicamente à imortalidade e à força, devido à dureza da sua madeira, à sua longevidade e à sua resistência aos ventos e às tempestades. Rei da floresta, é a árvore hospedeira das Dríades, onde os druidas celtas e as bruxas se reuniam para cerimónias e rituais. O carvalho formava uma espécie de santuário sagrado no interior das florestas, um lugar protetor. A sua casca é, desde há muito, considerada um amuleto benéfico.

Intimamente ligado ao carvalho, o visco cresce na árvore, na árvore sagrada que este representa, e torna-se, por sua vez, uma planta mágica. Emblema do amuleto, tal como o trevo de quatro folhas, o visco remete-nos para as crenças dos druidas do tempo dos Gauleses. Atribuíam-se ao visco muitas virtudes, incluindo a imortalidade transmitida pelo carvalho, mas também a capacidade de proteger os Homens contra a bruxaria.
→ Ler também: O visco, uma bonita planta parasita que dá sorte

O hipericão

Também conhecido como erva-das-bruxas, caça-diabo ou erva-das-fadas, o Hypericum perforatum, de flores amarelo-douradas, é utilizado desde a Idade Média. Planta medicinal, conhecida pelas suas propriedades calmantes, tinha, em algumas regiões e países (nomeadamente no sudoeste de França), a reputação de erva de São João: a 24 de junho, no solstício de verão, era benéfico colhê-la e pendurá-la nas portas das casas para afastar o maligno, repelir toda a bruxaria e os encantamentos. O hipericão entrava também na composição de um óleo vermelho, um macerado oleoso obtido pela maceração das sumidades floridas em óleo, que atuava como bálsamo cicatrizante. Existem, na realidade, inúmeros relatos sobre as virtudes mágicas do hipericão, frequentemente descrito como uma planta que curava os possuídos.

O feto

Outra planta totalmente associada às ciências ocultas: o feto, ou melhor, os fetos. Até ao início do século XX, eram conhecidos por serem protetores e purificadores, por assegurarem a cura e afastarem os demónios… e as serpentes. Os grimórios de magia mencionam-nos sempre, utilizando sobretudo o rizoma nos diferentes rituais. Dizia-se até que a semente do feto-água tornava invisível e permitia dominar o diabo. Era um ritual observado no dia de São João, “à meia-noite”, quando se recolhiam os esporos. Para ser eficaz, nem as folhas do feto nem os seus esporos podiam ter tocado no chão (as preciosas “sementes” eram recolhidas sobre um pano).

Entre os grandes fetos tradicionalmente utilizados na bruxaria, destacam-se o Osmunda regalis e o Pteridium aquilinum (o feto-água).

Pteridium aquilinum e Osmunda regalis

O azevinho

Reconhecível pelas suas folhas brilhantes e espinhosas e pelas suas bagas vermelhas, o azevinho (Ilex aquifolium) é um arbusto persistente indispensável nas nossas decorações festivas. Tal como o carvalho, o azevinho está tradicionalmente ligado às culturas celtas e nórdicas e alimenta inúmeras lendas e cultos. Pela sua notável longevidade, é também um símbolo de imortalidade e de proteção.

Conta-se, nomeadamente, que as bruxas utilizavam as bagas vermelhas para preparar unguentos e criar tempestades. Frequentemente plantado junto às casas no campo, também se atribui às bagas (tóxicas) e às folhas do azevinho a capacidade de proteger contra a magia maléfica, o mau-olhado e os raios. As varinhas mágicas eram também muitas vezes fabricadas com madeira de azevinho, uma madeira dura.

> Saiba mais sobre a história e as lendas do azevinho neste excelente artigo da Gallica, e com Pascale em Abeto, visco, azevinho: a história dos símbolos vegetais do Natal.

A arruda ou Ruta graveolens

Arruda-fétida ou erva-de-graça… fica ao gosto de cada um quando se trata dos seus nomes populares! Eis, finalmente, mais uma planta tóxica, reputada como mágica, da família das Rutáceas. As suas flores amarelo-vivo iluminam a folhagem verde-azulada durante todo o verão.

A arruda era considerada uma erva sagrada e entrava na composição de muitos feitiços. Era habitualmente utilizada para proteger contra o mau-olhado e purificar os lugares das forças maléficas. Também era conhecida por reforçar as capacidades psíquicas. Atualmente utilizada em doses mínimas em algumas preparações terapêuticas, trata nomeadamente as dores musculares e os problemas oculares.

Fitoterapia, xamanismo e outras práticas associadas

A ligação entre as plantas e a bruxaria prolonga-se em práticas como a fitoterapia e o xamanismo. A fitoterapia baseia-se nas propriedades curativas das plantas, enquanto o xamanismo, enraizado em tradições espirituais ancestrais, vê nas plantas aliadas para a cura e a procura de conhecimento. Estas práticas, embora diferentes nas suas abordagens, partilham um profundo respeito pela natureza e reconhecem o poder das plantas para influenciar tanto o corpo como o espírito.

A fitoterapia moderna, por exemplo, utiliza extratos de plantas para tratar uma grande variedade de males, retomando assim a herança dos antigos feiticeiros curandeiros. O xamanismo, por sua vez, estabelece um diálogo com o espírito das plantas para aceder a estados alterados de consciência e obter orientação ou cura.

Estas práticas contemporâneas apenas confirmam o papel central das plantas nas crenças e nos rituais humanos ao longo da história. Enraizada no passado e a despontar em direção ao futuro, a relação entre as plantas e o espiritual continua a florescer, oferecendo uma fonte inesgotável de sabedoria e bem-estar. Assim, quer se mergulhem as mãos na terra, quer se eleve o espírito numa busca de ligação, as plantas revelam-se companheiras incansáveis.

N.B.: Este artigo é uma breve perspetiva sobre a relação histórica e cultural entre as plantas e a bruxaria e não constitui, de forma alguma, um incentivo à prática da bruxaria ou à utilização de plantas para fins terapêuticos sem aconselhamento médico. É fundamental compreender que algumas das plantas mencionadas são tóxicas e devem ser manuseadas com prudência e conhecimento.

A biblioteca ideal

Para prosseguir com este tema apaixonante, recomendam-se algumas obras de referência. Plantas mágicas, divinatórias ou maléficas, grimórios do jardineiro feiticeiro: consulte uma lista de livros sobre o tema, desde as plantas medievais até ao xamanismo.

• Flora mágica e astrológica da Antiguidade. Guy Durcourthial. 2003. Edições Belin.
• As plantas mágicas e a bruxaria. Émile Gilbert. 2016. Edições CPE.
• O herbalismo xamânico: energia das plantas, receitas ancestrais. Marilyn Brentegani. 2023. Edições Rustica.
• Plantas de bruxas. Clémentine Desfemmes. 2024. Edições Animae.
• Investigação sobre as plantas mágicas. M. Bilimoff. 2022. Edições Ouest France.
• Cozinha mágica. O guia completo dos ingredientes e receitas wiccanas. Lisa Chamberlain. 2023. Edições O loto e o elefante.
• Maravilhosas plantas medievais. J. Marty-Dufaut. 2021. Edições Ouest France.

Ao preparar este tema, estes dois artigos pareceram particularmente interessantes e são aqui partilhados para prolongar um pouco esta leitura: Plantas mágicas da Bretanha, de Roland Mogn e François de Beaulieu, e O meimendro-negro, a elite das plantas de bruxas.